The Collateral Damage of Fighting ISIS: Families, Children, and the Future

At the center of terrorism, on the level of ideas, is a classification. The terrorist is the person beyond humanity, beyond the law, and beyond reason. S/he has crossed the threshold. In the US War on Terror, for example, those charged with terrorism offenses are kept out of civilian courts, and thus the standard justice system, and instead tried in military courts, with less rights and protections. In Iraq, such trials are swift and haphazard, surrounded by uncertainty. Children, on the other hand, are also supposed to be excluded from the adult justice system, but for their own protection, not because they’re exceptional. The actions to weed out ISIS from Iraqi society are catching families and children in a broad net with damaging long-term consequences. Collective punishment and rushing children through the adult justice system will not achieve transitional justice.

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screenshot from this VICE news report

The family members of accused ISIS fighters face a tumultuous road ahead with no clear end. Iraq has set up camps to detain returning family members of ISIS suspects, but the numbers of people being transferred and held in the camps are not clear, nor are the criteria for detention. Their long term fate is even murkier. In addition to the crime of collective punishment (i.e punishing someone because their family member was in a terrorist group) there seems to be no distinction made between children and adults. State seizure of the children from their parents is fraught with pitfalls and does not present a working alternative to detention of the entire family.   How might such detention impact children? It certainly is not good for the children’s welfare, and may well traumatize them further. While easier said than done, an alternative method must be found to deal with the families of ISIS fighters.

A recent Jerusalem Post story detailed the escape of an Iraqi minor whose family died when ISIS raided their hometown several years ago. His life from age 11 until age 16 was lived under ISIS rule. In the best case scenario, he can be reunited with extended family members in Iraq, but he will needs years of help to deal with the trauma he experienced. So far, he seems to have avoided accusations of having fought for ISIS, but many other children deal with these accusations today.

Indeed, Iraqi and KRG authorities are detaining and in some cases torturing children whom they allege to have been ISIS fighters. Even once released from custody, these youth  have said they fear returning to their homes because of the possibility of further scapegoating as being tied to ISIS, or potentially being re-arrested.  Some of the children are foreigners, but many are Iraqis; HRW estimates that around 1,500 children remain in detention for alleged connections to ISIS. A comprehensive system needs to be put in place to handle youth caught up in the war or with ISIS. If they fought as child soldiers, their age makes them victims under international law and they should not be prosecuted as terrorists. A haphazard approach to the fight to stabilize Iraq and vanquish ISIS risks planting the seeds of yet more problems in the future. The UN writes in detail here about what’s at stake with regard to the reintegration of child soldiers into society:

“Providing reintegration opportunities for children affected by conflict is not only a moral and legal obligation to protect children and put their best interests first, but it is also an important pillar to create sustainable peace. Failing to follow this trauma with healing and helping services will result in negative long-term effects for these children and their communities, and will have broader impacts on economic development and social cohesion. Stigmatization of the returning children may also lead to further exclusion and violence when programmes are not well adapted to the communities, the context and to the children’s needs.”

Understandably, some Iraqis have no patience for concerns about how suspected ISIS fighters or their families are treated given the atrocities Iraq suffered through. A strong desire for vengeance against ISIS animates haste and fuels retribution in some cases, but Iraqi authorities must keep their eyes on a key long term question, namely how to reintegrate these family members and children.  In the process of putting this blog together, I found photos labeled to be the children of ISIS fighters in which their faces were recognizable; I chose not to use these photos because I cannot authenticate them nor should the children’s faces be visible even if they are genuinely children of ISIS fighters.  How might such photos impact their future? The children of ISIS fighters must not be punished for their parents’ deeds, assuming their parents are actually guilty of being ISIS members. Those who fought as child soldiers need help to see the error of their ways and help with reintegration into Iraqi society. They cannot be expelled (who will take them?) or locked up forever.

Photo from National Geographic Kids.

The children pictured above are Iraqi children playing at school, nothing more and nothing less.



The left’s Warriors on Terror

This is my first non-dissertation writing in some time:) I am happy to collaborate with Al-Jumhuriya to publish this piece, looking at the broader debates where some “anti-imperialists” erroneously claim ISIS was created by the US and Israel. I pick this claim apart, showing the danger of “War on Terror” rhetoric no matter who uses it.

Daesh in US Courts… Under What Circumstances? The Forgotten Lessons from the War on Terror

In the twilight of the failing and ongoing War on Terror, legal questions surrounding Daesh militants and those accused of aiding the group remain fraught. I previously wrote about informal tribunals in Iraq being used to deal with accused Daesh fighters, highlighting the deeply questionable practices being employed. I wrote a second piece at exploring different instances of the same troubling phenomena.  More recently, Human Rights Watch (HRW) raised questions about cases where Iraqi forces were accused of human rights violations in dealing with accused Daesh fighters. HRW angered people with its defense of what many perceived to be the indefensible, prompting some to call the organization “Daesh Rights Watch.” The case I will detail below raises questions about the nature of “enemy combatant” status, the relationship between US courts and US citizens, and finally about negotiated leniency in sentencing for jihadis to facilitate both defection from jihadi groups and the fight against radicalization.

A recent story about the ACLU suing the DOJ on behalf of a Daesh member caught my eye. However, that is the tail end of the story. The story began when a US citizen was seized and handed over to US forces in Syria by the Syrian Democratic Forces (SDF). The name of the US citizen in question has not been released, and he was being held without access to a lawyer as an “enemy combatant.” He apparently holds a second citizenship, which has not been specified. Several months ago, when the Washington Post reported on this case, they reported that USDOJ officials did not believe they had enough evidence to charge him and that he was being held in a “short-term facility” in Iraq. Why had he been given the “enemy combatant” distinction? The vague details of the case leave too many such questions open. This is when the ACLU sued the US government on this man’s behalf and a judge agreed, saying that the detainee could not be denied access to a lawyer. Hanging over all of this was the fact that the unnamed detainee was the first such capture since Donald Trump entered office as the POTUS.

Daesh in US courts... Under What Circumstances? The Forgotten Lessons from the War on Terror

screenshot of Mohamad Khweis from


A different case that made headlines can help illuminate a different angle of issues surrounding Daesh and “enemy combatant” distinctions. Mohamad Khweis was tried for having joined ISIS before fleeing of his own accord. Khweis turned himself over to Kurdish forces and was brought back to the United States to face trial. Khweis claims to have not participated in any violence but prosecutors found this dubious. The judge ultimately believed him, stating that he (the judge) “…believe(d) you left because you became disillusioned…you didn’t kill anyone… you left of your own volition.” Khweis was sentenced to twenty years in prison, a sentence around which there was no agreement. His defense attorneys asked for five years, while prosecutors pushed for thirty-five years, saying that Khweis had lied repeatedly and that he did not show true remorse for his actions.

Khweis’ case displays the governmental and judicial transparency that should accompany any case, while the aforementioned case of the unnamed “enemy combatant” begs the question: what was the nature of the evidence for classifying this man as an enemy combatant? The secrecy clouds the distinction and makes one wonder, is it all happening again? Could an innocent man have been railroaded by a justice system rigged against him if the ACLU hadn’t intervened?

One person who helped answer this question was Seamus Hughes, a fellow at the George Washington University Program on Extremism (GWPoE) who follows US court cases involving Daesh closely. He explained that some accused jihadis have been declared “enemy combatants” after capture before having that distinction removed so a civilian trial could proceed. To his knowledge, this is the first case he has seen where the state did not drop the “enemy combatant” distinction.

Spencer Ackerman raised a related question: shouldn’t governments be trying to encourage Daesh members to defect, and does this “enemy combatant” distinction for someone with apparently little evidence against him undercut that? Defectors are perceived to be weapons in the fight against radicalization domestically but if these defectors are thrown in jail with no remorse, what incentive do they have to cooperate? Such choices would force defectors underground, a situation that does not help them or governments in their fight against Daesh.

There are few easy answers to the fight against Daesh which tests legal systems where ever it is fought. The desire to label jihadis as exceptional, sub-human, lacking basic rights tests human nature and our belief in the power of human rights. Even those whom we despise and are guilty of awful crimes must be protected by basic human rights for the concept to be of value. Onur Bakiner emphasized this to me through an historical example. Onur is a political scientist at Seattle University who studies courts and their politics in Latin America as well as Turkey. He discussed how the spirit of the Nuremberg Trials at the end of WWII showed the value of due process guarantees for war criminals. Allied forces could have executed the captured war criminals, but chose instead to put them on trial.

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Nuremberg Trials- Nov 22, 1945. photo from National Archives and Records (NARA) College Park, Md.

This lesson of the Nuremberg Trials is one that key people in the US government forgot or deemed outdated. The US showed over the last two decades in its “War on Terror” that it would detain and torture anyone the system deemed a combatant. The US scooped under hundreds of innocent people, and more than 700 of those who were detained at Guantanamo were eventually released. While most cases for American Daesh fighters are apparently being resolved in civilian courts, the case detailed here of the unnamed combatant represents a serious step backward for the USDOJ which seems to coincide with Donald Trump’s presidency and Jeff Sessions’ time running the USDOJ. Mohamad Khweis’ case, detailed above, shows us that trials for Daesh members in civilian courts are not only possible, but the best path. If the US continues to declare fighters to be “enemy combatants” while denying them basic due process in a court of law, this will not help defeat Daesh, but it will ensnare innocent people.

Where Media Meets Statecraft: Daesh Promotion of Governmental Competence through its Media

I am pleased that a piece I have been working on in conjunction with JINCS (JIhadi Networks of Culture & CommunicationS) through the Annenberg CARCG at the University of Pennsylvania is online. It was published through Global-E and can be found here. A big thanks to Marwan Kraidy and Marina Krikorian as well as all the other participants and contributors for their feedback on my initial presentation that helped shaped this piece! Another big thank you to Victor Faessel at Global-E!

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Here I have included one of the Daesh infographics I studied- you can read about my analysis of it by following the link above.

Repenser la radicalisation en Occident: Négligeons-nous l’influence du genre ?

Daesh flag imageCet article est la traduction française d’un article initialement publié sur

En mars dernier, Londres a été touchée par un attentat terroriste qui a fait quatre morts et des douzaines de blessés. C’est l’un des attentats les plus meurtriers qui aient secoué la capitale britannique depuis 2005, où des explosions dans le métro ont causé plus de 50 morts et des centaines de blessés. Dès juin 2017, Londres était de nouveau la cible d’un attentat entraînant huit morts, après qu’une attaque avait tué 23 personnes à Manchester au mois de mai.

Khalid Masood, le terroriste qui a perpétré l’attentat de mars, a été tué par la police. Des informations sur l’homme et son passé ont été diffusées dans les jours suivant l’attaque. Khalid Masood avait 52 ans, on le sait culturiste, marié et père de trois enfants. Né Adrian Russell Elms (sa mère avait changé leur nom de famille pour Ajao lors de son remariage), il a changé de nom après sa conversion à l’islam alors qu’il était en prison. Il a été emprisonné de nombreuses fois, suite à plusieurs condamnations, dont aucune n’était liée au terrorisme. On retrouve chez Khalid Masood plusieurs tendances qui ont été identifiées chez les djihadistes: il a mené une vie de criminalité et s’est radicalisé en prison, mais il n’était en aucun cas pauvre.

En particulier, et je voudrais me concentrer sur ce point, il a des antécédents de violence domestique. C’est un sujet qui commence seulement à susciter l’attention dans les questions de radicalisation. Les antécédents de violence domestique de Khalid Masood indiquent que sa conception de la masculinité est un facteur important de sa radicalisation, un aspect qui est trop souvent négligé. Ce n’est pas la pauvreté qui explique la trajectoire de Khalid Masood, et c’est relativement tard qu’il a adopté son idéologie extrémiste. Nous ne disons pas que ces deux éléments ne jouent aucun rôle dans la radicalisation de certains individus, mais il est évident qu’ils n’expliquent pas comment Khalid Masood en est venu à se radicaliser et perpétrer cette attaque odieuse.

Pour penser la radicalisation en Occident et l’étudier, nous nous devons d’adopter une approche multidimensionnelle en nous concentrant sur les diverses formes de masculinité, et pas seulement sur l’idéologie ou les conditions de vie. Bien que certaines personnes semblent en effet se radicaliser sur internet via la propagande qui y sévit, ce n’est certainement pas vrai pour toutes. Nous devons incontestablement étudier l’usage du numérique par les auteurs d’attentats, mais nous devons aussi éviter d’accorder trop de poids à cette explication, ce qui reviendrait à une forme de déterminisme technologique.

Notez bien que je limite ma réflexion à la radicalisation en Occident car les trajectoires de Musulmans ayant grandi dans un pays musulman avant de rejoindre un groupe comme Daech ou de perpétrer un attentat suicide diffèrent beaucoup de celles de Musulmans occidentaux.

Ma proposition s’inspire de travaux sociologiques sur les hommes dans des groupes extrémistes néo-nazis. Le chercheur Michael Kimmel a beaucoup publié sur le sujet. Parlant de l’humiliation, il écrit notamment:

« L’un des observateurs de la violence les plus éclairés que j’aie lus, James Gilligan, a écrit un livre intitulé Violence. Il soutient que la honte et l’humiliation sont à la base de toute violence: “Puisque je me sens petit, je vais te faire te sentir encore plus petit”. Dans mes interviews avec des extrémistes, qu’ils soient actifs ou anciens, j’ai trouvé à maintes reprises qu’il avaient éprouvé ce sentiment d’humiliation et de honte ».

Toute discussion sur l’humiliation se doit d’être positionnée culturellement. On peut la différencier de l’embarras (gêne) en ce que l’humiliation comporte une dimension liée au pouvoir: l’un des protagonistes a subi un pouvoir qui l’a poussé hors de son rôle, ou encore les actions pour lesquelles il est jugé ont tellement affecté sa position sociale qu’il ressent une perte de statut importante, et durable. De même que les origines de l’humiliation varient en fonction de la culture, elles changent en fonction du genre. Se concentrer sur le genre, ici la masculinité, nous permet d’aller au-delà du débat facile et binaire selon lequel soit les djihadistes suivent une idéologie extrémiste, comme le Wahhabisme, soit ils se sentent marginalisés d’un point de vue économique.

Une fausse dichotomie

Les données empiriques nous forcent à regarder au-delà de la pauvreté et des conditions matérielles lorsque l’on étudie la radicalisation. Il y a un peu plus d’un an, Thomas Piketty, un économiste réputé, a expliqué la radicalisation au Moyen Orient par les inégalités de revenus extrêmes inhérentes aux pétromonarchies. La description que fait Piketty des réalités économiques dans les pays du Golfe est certainement correcte, cependant la façon dont elles impactent les autres pays de la région n’a pas été clairement développée. De plus, de nombreux djihadistes provenant de différents pays sont issus des classes moyennes ou moyennes supérieures, comme Masood. S’ils souffrent de marginalisation, celle-ci n’est pas d’origine économique.

Imaginer que l’idéologie extrémiste est le seul facteur poussant des individus à se radicaliser, et pour certains, à rejoindre Daech, laisse de nombreuses questions sans réponse. Ainsi, pourquoi une écrasante majorité de musulmans ne rejoint-elle pas Daech ou ne se radicalise-t-elle pas? Aucune religion n’est homogène dans l’interprétation qu’en font ses membres. L’islam n’est pas exceptionnel à cet égard. Il y a clairement d’autres facteurs en jeu, et une explication purement économique, pas plus qu’une explication idéologique, ne saurait expliquer la radicalisation.

Dans un article récemment publié dans The Guardian, l’éminent chercheur Olivier Roy soutient l’idée selon laquelle les facteurs économiques n’expliquent pas la radicalisation. À partir de données collectées sur les djihadistes français, Olivier Roy montre que ce n’est pas la piété religieuse qui mène ces personnes à perpétrer des attentats. Au contraire, la plupart d’entre elles ont des antécédents de violence et ne se sont converties à l’Islam qu’à l’âge adulte. Résumant son propos, il soutient que “le terrorisme ne provient pas de la radicalisation de l’Islam, mais de l’islamisation du radicalisme”. Il souligne des aspects intéressants et peu explorés de la manière dont les cellules se forment, souvent parmi les frères et les connaissances nouées notamment à l’école ou en prison. Il note également que ces hommes sont intégrés linguistiquement, parlant la langue du pays dans lequel ils vivent, indiquant qu’ils sont souvent de seconde génération. Malgré l’utilisation systématique du pronom « he » dans l’article pour désigner des djihadistes et la mention fréquente de “brothers”, l’analyse d’Olivier Roy ne porte pas explicitement sur les questions liées au genre. Tout ceci me conduit à une série de questionnements sur la masculinité toxique et sa relation à la radicalisation.

La masculinité toxique

La masculinité toxique peut être un élément clé dans la radicalisation de ceux qui décident de mener des attaques terroristes au nom de l’Islam.

La “masculinité toxique” désigne une certaine idée de ce que c’est qu’être un homme, incluant la domination, et l’idée que les hommes sont supérieurs aux femmes et doivent s’imposer en tant que tels. Ces hommes pensent que se montrer vulnérable, passif, ou accepter que des femmes soient aux commandes sont des signes de faiblesse. Cette conception de la masculinité se manifeste souvent, mais pas exclusivement, par des efforts intenses pour augmenter sa force, se battre avec d’autres hommes, et parfois par de la violence domestique.

Dans un article du Guardian, Hardley Freedman a adopté un angle d’étude plus restreint que le mien : il se concentre sur les terroristes “isolés”, n’ayant pas été recrutés par Daech. Le lien, cependant, demeure évident. Hadley Freeman démontre qu’un grand nombre de ces agresseurs sont des hommes ayant des antécédents de violence domestique à l’encontre de leur conjoint ou conjointe, tandis que d’autres ont violé et harcelé des femmes. Hadley Freeman souligne également qu’en Irak et en Syrie, Daech réduit au rôle d’esclaves sexuelles des femmes, notamment yézidies : une pratique qui n’a aucun fondement dans l’Islam. Ceci nous pousse à considérer que l’Islam pourrait n’être qu’une justification offerte après coup par les Djihadistes eux-mêmes, alors que la raison sous-jacente est liée à leur masculinité toxique et leurs conceptions patriarcales des relations, qu’ils sont systématiquement prêts à défendre par la violence.

Un article du New York Times de juin 2016 rapporte que 16% des tueurs de masse avaient des antécédents de violence conjugale, et que leurs conjoints étaient parmi les victimes dans 57% des cas. Omar Mateen, qui a attaqué la boîte de nuit Pulse à Orlando, et Cedric Anderson, qui a perpétré la fusillade dans une école à San Bernardino en Californie, correspondent tous deux à ce profil d’auteur de violence domestique à répétition. Il ne faut certes pas extrapoler l’idée que se livrer à de la violence domestique mène à se radicaliser et à accomplir des actes extrémistes violents. Néanmoins, on peut voir un lien entre masculinité extrême et djihadisme dans l’usage que fait Daech du viol dans la guerre ainsi que comme moyen de recrutement. Nous savons que le viol est malheureusement une arme de guerre. La différence est qu’ici, il est utilisé pour attirer des combattants de Daech, au lieu d’être nié et caché. Daech double ainsi la mise en termes de masculinité toxique.

Les Musulmans en Occident subissent de nombreuses humiliations : la discrimination par la police, les préjugés de la part d’autres citoyens, ou encore le chômage. Cela revient à une forme de racialisation. Les Musulmans, bien que n’étant pas un groupe ethnique, sont néanmoins perçus comme inférieurs, barbares, violents, nécessitant d’être contrôlés et incapables d’accorder à la femme des droits égaux à ceux des hommes. Les guerres et conflits persistants, tels que l’invasion de l’Irak par les États-Unis ou l’occupation de la Palestine par Israël, ont suscité la colère des communautés musulmanes en Occident. Chaque nouvelle attaque dans laquelle des vies musulmanes sont perdues, dans l’impunité, ravive la colère, à juste titre. Ce sentiment est exacerbé par la perception selon laquelle les médias et les politiciens occidentaux manifestent peu d’égard, si ce n’est aucun, pour les pertes de vies humaines.

Olivier Roy souligne que cet argument est l’un des plus utilisés par les djihadistes pour justifier leurs actions. Ainsi, on ne peut pas généraliser l’idée selon laquelle l’Islam est patriarcal et les hommes qui se radicalisent partagent cette vision patriarcale du monde, ce qui placerait par conséquent l’islam à la base de la radicalisation. Ce modèle ne permet pas d’expliquer pourquoi tant d’hommes musulmans ne se radicalisent pas.

Le genre, encore une fois, nous permet de porter un regard critique sur les facteurs économiques et leur rôle dans la radicalisation. Un grand nombre d’études montre une discrimination à l’embauche envers les musulmans, quel que soit leur genre. Des statistiques provenant de différents pays d’où sont originaires de nombreux djihadistes combattant en Syrie (dont la France, la Belgique, la Suède et l’Allemagne) montrent des niveaux élevés de discrimination sociale et à l’embauche contre les personnes perçues comme étant musulmanes ou originaires d’Afrique du Nord. Les femmes musulmanes sont sans aucun doute les victimes de discrimination en Europe de l’Ouest et aux États-Unis, et pourtant elles sont très peu à réagir par un extrémisme violent, une fraction infime du nombre d’hommes.

Néanmoins, nous devons veiller à ne pas parler de masculinité comme s’il n’en existait qu’une forme. Il faut y penser dans un contexte multidimensionnel, en combinaison avec de multiples autres facteurs. Dans la mesure où il n’y a pas une “masculinité’ ou un ensemble de normes expliquant comment être un homme auquel tous les hommes musulmans adhèrent, quel que soit leur âge ou nationalité, il y a nécessairement une pluralité de masculinités. Je n’essaierai pas ici de les classer, ou d’étiqueter certaines “dociles” et d’autres “violentes”. Un tel classement serait au mieux hautement spéculatif.

Le genre nous permet de repenser ce que nous savons sur la radicalisation en prison, un phénomène dont les liens avec Daech sont cruellement sous-estimés. J’ai insisté sur ce point dans une interview que j’ai donnée récemment, car je vois dans la radicalisation en prison un contre-argument à l’idée simpliste selon laquelle l’islam et les tendances violentes aboutissent au djihadisme. Un grand nombre de djihadistes sont de nouveaux musulmans, convertis en prison, ce qui montre que des enjeux non-idéologiques ne sont pas pris en compte, ou considérés à tort comme étant fondamentalement idéologiques. Le genre nous permet d’étudier la question plus en profondeur, en se penchant sur la dynamique des échanges en prison, où les hommes peuvent devenir violemment compétitifs et former des gangs. Cela nous ramène également aux similarités avec la citation de Michael Kimmel, mentionnée plus haut, sur les groupes suprématistes blancs, une autre idéologie qui est souvent le résultat d’une radicalisation en prison.

La distribution des genres est fortement asymétrique en ce qui concerne la violence djihadiste, et cela ne peut être ignoré. De plus, il existe des similarités remarquables entre des groupes extrémistes ayant des profils idéologiques très différents, ce qui suggère que d’autres facteurs motivent leur radicalisation et leur violence. Je prends suffisamment au sérieux la variabilité entre les cultures pour soutenir qu’on ne trouvera jamais une explication scientifique viable de la radicalisation qui serait toujours vraie dans un contexte culturel, sans parler d’une explication commune à plusieurs cultures. Nous devons nous éloigner d’un débat confiné aux facteurs matériels et idéologiques de la radicalisation. Une approche multidimensionnelle qui se concentre sur la masculinité nous permet de repenser plus spécifiquement à la fois les facteurs idéologiques et économiques de la radicalisation, sans purement les rejeter.


Je voudrais remercier Bozena Welborne, Sean Widlake et Mediha Sorma pour leurs commentaires et critiques des brouillons de cet article. Je voudrais également remercier Lucie Colineau, Auréanne Colineau, et Hélène Keller Colineau pour la traduction en français.